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Tai chi

El Tai chi (taiji), abreviatura de T’ai chi ch’üan, o Taijiquan (pinyin: tàijíquán; 太极拳), es un arte marcial chino interno practicado tanto por su entrenamiento en defensa como por sus beneficios para la salud. El término taiji se refiere a una filosofía de las fuerzas del yin y el yang, relacionada con los movimientos. Aunque originalmente concebido como un arte marcial, también se practica típicamente por una variedad de otras razones personales: lucha competitiva en el formato de empujar las manos (tui shou), competiciones de demostración y lograr una mayor longevidad. Como resultado, existen multitud de formas de formación, tanto tradicionales como modernas, que corresponden a esos objetivos con énfasis diferente. Algunas formas de entrenamiento de tàijíquán son especialmente conocidas por ser practicadas con movimientos relativamente lentos.

Hoy en día, el tai chi se ha extendido por todo el mundo. La mayoría de los estilos modernos de tai chi remontan su desarrollo a por lo menos una de las cinco escuelas tradicionales: Chen, Yang, Wu (Hao), Wu y Sun. Todos los primeros, a su vez, tienen sus orígenes históricos en Chen Village.

Panorama general

El concepto del taiji (“supremo último”), en contraste con el wuji (“sin último”), aparece tanto en la filosofía taoísta como en la confuciana china, donde representa la fusión o madre del yin y el yang en un único último, representado por el símbolo del taijitu . La teoría y la práctica de Tàijíquán evolucionaron de acuerdo con muchos principios filosóficos chinos, incluidos los del taoísmo y el confucianismo.

El entrenamiento de Tàijíquán consta de cinco elementos: taolu (rutinas/formas de mano sola y armas), neigong y qigong (ejercicios de respiración, movimiento y conciencia y meditación), tuishou (ejercicios de respuesta) y sanshou (técnicas de defensa personal). Mientras que tàijíquán se caracteriza por algunos por sus movimientos lentos, muchos estilos (incluyendo los tres más populares: Yang, Wu y Chen) tienen formas secundarias con un ritmo más rápido. Algunas escuelas tradicionales enseñan ejercicios de pareja conocidos como tuishou (“empujar las manos”), y aplicaciones marciales de las posturas de diferentes formas (taolu).

En China, tàijíquán está categorizado bajo la agrupación Wudang de las artes marciales chinas, es decir, las artes aplicadas con poder interno. Aunque el término Wudang sugiere que estas artes se originaron en las Montañas Wudang, se utiliza simplemente para distinguir las habilidades, teorías y aplicaciones de la neijia (artes internas) de las de la agrupación Shaolin, o waijia (dura o externa) estilos.

Desde la primera promoción generalizada de los beneficios para la salud de tàijíquán por parte de Yang Shaohou, Yang Chengfu, Wu Chien-ch’üan y Sun Lutang a principios del siglo XX, ha desarrollado un gran número de seguidores en todo el mundo, a menudo con poco o ningún interés en el entrenamiento marcial, en beneficio de la salud personal. Los estudios médicos del t’ai-chi apoyan su efectividad como un ejercicio alternativo y una forma de terapia de artes marciales.

Se pretende que centrar la mente únicamente en los movimientos de la forma ayuda a producir un estado de calma y claridad mental. Además de los beneficios generales para la salud y el control del estrés atribuidos a la formación en tàijíquán, en algunas escuelas tradicionales se enseñan aspectos de la medicina tradicional china a estudiantes avanzados.

Algunas otras formas de artes marciales requieren que los estudiantes usen un uniforme durante la práctica. En general, las escuelas de tàijíquán no requieren uniforme, pero tanto los profesores tradicionales como los modernos a menudo abogan por ropa holgada y cómoda y zapatos de suela plana.

Las técnicas físicas del tàijíquán se describen en los “T’ai-chi clásicos”, un conjunto de escritos de maestros tradicionales, que se caracterizan por el uso del apalancamiento a través de las articulaciones, basado en la coordinación y la relajación, más que en la tensión muscular, para neutralizar, ceder o iniciar ataques. El trabajo lento y repetitivo que implica el proceso de aprendizaje de cómo se genera ese apalancamiento aumenta suave y mensurablemente, abre la circulación interna (respiración, calor corporal, sangre, linfa, peristaltismo).

El estudio de tàijíquán abarca principalmente tres aspectos:

  • Salud: Una persona malsana o incómoda puede tener dificultades para meditar en un estado de calma o para usar tàijíquán como arte marcial. La formación sanitaria de Tàijíquán, por tanto, se centra en aliviar los efectos físicos del estrés sobre el cuerpo y la mente. Para aquellos que se centran en la aplicación marcial de tàijíquán, un buen estado físico es un paso importante hacia la autodefensa efectiva.
  • Meditación: El enfoque y la calma que cultiva el aspecto meditativo de tàijíquán se considera necesario para mantener una salud óptima (en el sentido de aliviar el estrés y mantener la homeostasis) y en la aplicación de la forma como un arte marcial de estilo suave.
  • Arte marcial: La capacidad de utilizar el tàijíquán como forma de autodefensa en combate es la prueba de la comprensión del arte por parte del alumno. Tàijíquán es el estudio del cambio apropiado en respuesta a fuerzas externas, el estudio de ceder y atenerse a un ataque entrante en lugar de intentar enfrentarlo con la fuerza contraria. El uso de tàijíquán como arte marcial es todo un reto y requiere una gran cantidad de entrenamiento.

Nombre

Tàijíquán y T’ai-chi ch’üan son dos transcripciones diferentes de tres caracteres chinos que son el nombre chino escrito de la forma artística:

太極 – t’ai chi – tàijí – la fuente, el principio

拳 – ch’üan – quán – puño, boxeo

A pesar de una ortografía china, 太極拳. La mayoría de los occidentales a menudo acortan este nombre a t’ai chi (a menudo omiten el signo de aspiración, convirtiéndose así en “tai chi”). Este nombre abreviado es el mismo que el de la filosofía t’ai-chi, causando a veces confusión entre ambos. El chi en el nombre del arte marcial también puede ser confundido con ch’i, (qi ch‘i) la “fuerza vital”, especialmente porque ch’i está involucrado en la práctica del t’ai-chi ch’üan.

La mayoría de los chinos, incluyendo muchos practicantes profesionales, maestros y cuerpos de artes marciales (como la IWUF), utilizan la versión de Pinyin.

Origen histórico

Desde una perspectiva histórica moderna, al rastrear las influencias formativas de tàijíquán hasta los monasterios taoístas y budistas, parece poco más que cuentos legendarios. Sin embargo, algunas escuelas tradicionales afirman que tàijíquán tiene una conexión práctica con las teorías del neoconfucianismo de la dinastía Song (una síntesis consciente de las tradiciones taoístas, budistas y confucianas, especialmente las enseñanzas de Mencio). Estas escuelas creen que las teorías y la práctica de tàijíquán fueron formuladas por el monje taoísta Zhang Sanfeng en el siglo XII, más o menos al mismo tiempo que los principios de la escuela neoconfuciana se hacían sentir en la vida intelectual china. Sin embargo, la investigación moderna arroja serias dudas sobre la validez de estas afirmaciones, señalando que una pieza del siglo XVII llamada “Epitafio de Wang Zhengnan” (1669), compuesta por Huang Zongxi (1610-1695), es la primera referencia que indica cualquier conexión entre Zhang Sanfeng y las artes marciales, y no debe ser tomada literalmente sino que debe ser entendida como una metáfora política. Los reclamos de conexiones entre tàijíquán y Zhang Sanfeng no aparecieron antes del siglo XIX.

La historia cuenta que Yang Luchan se formó con la familia Chen durante 18 años antes de empezar a enseñar el arte en Pekín, lo que sugiere que su arte se basaba en el arte de la familia Chen o estaba fuertemente influenciado por él. La familia Chen es capaz de rastrear el desarrollo de su arte hasta Chen Wangting en el siglo XVII. El historiador de las artes marciales Xu Zhen creía que el Taiji de la Aldea Chen había sido influenciado por el estilo changquan Taizu practicado en el cercano Monasterio Shaolin, mientras que Tang Hao pensaba que se derivaba de un tratado del general de la dinastía Ming Qi Jiguang, Jixiao Xinshu (“Nuevo Tratado sobre la Eficiencia Militar”), en el que se discutían varios estilos de artes marciales incluyendo Taizu changquan.

Lo que hoy se conoce como tàijíquán parece haber recibido esta denominación sólo a mediados del siglo XIX. Un erudito en la Corte Imperial llamado Ong Tong Fue testigo de una demostración de Yang Luchan en un momento antes de que Yang hubiese establecido su reputación como maestro. Después Ong escribió: “Las manos sosteniendo el Taiji sacuden al mundo entero, un cofre con la última habilidad derrota a un grupo de héroes.” Antes de este tiempo el arte puede haber tenido varios nombres diferentes, y parece haber sido descrito genéricamente por extraños como zhan quan (沾拳, “touch boxing”), Mian Quan (“soft boxing”) o shisan shi (十三式, “las trece técnicas”).

Historia y estilos

Hay cinco estilos principales de tàijíquán, cada uno de los cuales lleva el nombre de la familia china de la que procede:

– Estilo Chen (陳氏) de Chen Wangting (1580-1660)

– Estilo Yang (楊氏) de Yang Luchan (1799-1872)

– Estilo Wu Hao (武氏) de Wu Yuxiang (1812-1880)

– Estilo Wu (吳氏) de Wu Quanyou (1834-1902) y su hijo Wu Jianquan (1870-1942)

– Estilo del sol (孫氏) de Sun Lutang (1861-1932)

El orden de edad verificable es el indicado anteriormente. El orden de popularidad (en términos de número de practicantes) es Yang, Wu, Chen, Sun y Wu/Hao. Los principales estilos familiares comparten mucha de la teoría subyacente, pero difieren en sus enfoques de la capacitación.

Hay ahora docenas de nuevos estilos, estilos híbridos y ramificaciones de los estilos principales, pero las cinco escuelas de familia son los grupos reconocidos por la comunidad internacional como los estilos ortodoxos. Otros estilos importantes son el Zhaobao tàijíquán, un primo cercano del estilo Chen, que ha sido reconocido recientemente por los practicantes occidentales como un estilo distinto, el estilo Fu, creado por Fu Chen Sung, que evolucionó a partir de los estilos Chen, Sun y Yang, y también incorpora movimientos de Baguazhang (Pa Kua Chang) y el estilo Cheng Man-ch’ing que es una simplificación del estilo tradicional Yang.

La mayoría de los estilos existentes se remontan al estilo Chen, que había sido transmitido como un secreto familiar durante generaciones. Las crónicas de la familia Chen registran a Chen Wangting, de la 9ª generación de la familia, como el inventor de lo que hoy se conoce como tàijíquán. Yang Luchan se convirtió en la primera persona fuera de la familia en aprender tàijíquán. Su éxito en la lucha le valió el apodo de Yang Wudi, que significa “Yang imbatible”, y su fama y esfuerzo en la enseñanza contribuyeron en gran medida a la posterior difusión del conocimiento de tàijíquán. La designación de artes marciales internas o neijia también se utiliza para distinguir ampliamente lo que se conoce como los estilos externos o waijia basados en los estilos Shaolinquan, aunque esa distinción a veces es discutida por las escuelas modernas. En este sentido amplio, todos los estilos de t’ai chi, así como las artes relacionadas como Baguazhang y Xingyiquan, son, por lo tanto, consideradas artes marciales “blandas” o “internas”.

Tàijíquán hoy

En los últimos veinte años, más o menos, las clases de tàijíquán que se centran exclusivamente en la salud se han popularizado en hospitales, clínicas, así como en centros comunitarios y de la tercera edad. Esto ha ocurrido a medida que la generación de los baby boomers ha envejecido y la reputación del arte como un método de entrenamiento de bajo estrés para personas mayores se ha vuelto más conocida.

Como resultado de esta popularidad, ha habido cierta divergencia entre los que dicen que practican tàijíquán principalmente por defensa propia, los que lo practican por su atractivo estético (ver wushu más adelante), y los que están más interesados en sus beneficios para la salud física y mental. El aspecto de wushu es principalmente para mostrar; las formas enseñadas para esos propósitos están diseñadas para ganar puntos en la competencia y en su mayoría no se preocupan por el mantenimiento de la salud o la habilidad marcial. Los estilistas más tradicionales creen que los dos aspectos de la salud y las artes marciales son igualmente necesarios: el yin y el yang de tàijíquán. Las escuelas “familiares” de tàijíquán, por lo tanto, todavía presentan sus enseñanzas en un contexto de artes marciales, cualquiera que sea la intención de sus estudiantes al estudiar el arte.

Tàijíquán como deporte

Con el fin de estandarizar el t’ai-chi ch’üan para el juzgamiento de torneos de wushu, y debido a que muchos profesores de tàijíquán se han mudado de China o se han visto obligados a dejar de enseñar después de la Guerra Civil China en 1949, el gobierno patrocinó el Comité Deportivo Chino, que reunió a cuatro de sus profesores de wushu para truncar la forma de la mano de la familia Yang a 24 posturas en 1956. Querían conservar el aspecto de tàijíquán, pero crear una rutina que fuera menos difícil de enseñar y mucho menos difícil de aprender que las formas de mano largas (en general, de 88 a 108 posturas), clásicas y solitarias. En 1976, desarrollaron una forma un poco más larga también para propósitos de demostración que aún no implicaba los requerimientos completos de memoria, equilibrio y coordinación de las formas tradicionales. Esto se convirtió en las “48 Formas Combinadas” que fueron creadas por tres entrenadores de wushu, encabezados por Hombres Hui Feng. Las formas combinadas se crearon a partir de la simplificación y combinación de algunas características de las formas clásicas de cuatro de los estilos originales: Chen, Yang, Wu y Sun. A medida que tàijíquán volvió a ser popular en la península, se desarrollaron formularios más competitivos para ser completados en un plazo de seis minutos. A finales de la década de 1980, el Comité Deportivo Chino estandarizó muchas formas diferentes de competición. Desarrollaron conjuntos para representar los cuatro estilos principales, así como formas combinadas. Estos cinco conjuntos de formas fueron creados por diferentes equipos, y luego aprobados por un comité de entrenadores de wushu en China. Todos los conjuntos de formas así creados llevan el nombre de su estilo: la “forma de competición nacional al estilo Chen” es la “56 Formas”. Las formas combinadas son “La Forma 42” o simplemente la “Forma de Competición”. Otra forma moderna es la “forma t’ai-chi ch’üan combinada de 97 movimientos”, creada en la década de 1950; contiene características de los estilos Yang, Wu, Sun, Chen y Fu mezclados en una forma combinada. El entrenador de wushu, Bow Sim Mark, es un notable exponente de la “67 forma combinada”.

Estas modernas versiones de tàijíquán se han convertido desde entonces en una parte integral de la competición internacional de wushu, y han aparecido en películas populares, protagonizadas o coreografiadas por conocidos competidores de wushu, como Jet Li y Donnie Yen.

En los 11º Juegos Asiáticos de 1990, el wushu fue incluido por primera vez como objeto de competición, y el 42-Form fue elegido para representar al t’ai-chi ch’üan. La Federación Internacional de Wushu (IWUF) solicitó que el wushu sea parte de los Juegos Olímpicos, pero no contará las medallas.

Los practicantes también prueban sus habilidades marciales prácticas contra estudiantes de otras escuelas y estilos de artes marciales en tuishou (“empujando las manos”) y competencia sanshou.

Filosofía

En muchos de los escritos clásicos del t’ai chi se reconoce la dependencia del t’ai chi ch’uan de la filosofía china. Los maestros de tai chi han afirmado históricamente que los principios de la práctica del tai chi chuan pueden aplicarse al estilo de vida de un estudiante.

T’ai chi ch’uan’ se traduce a menudo como pugilismo supremo supremo o puño ilimitado. Esto se refiere al antiguo arte marcial chino. Sin embargo, en términos de filosofía el t’ai chi tiene un significado más amplio. El concepto de t’ai chi o el Supremo Último se utiliza en varias escuelas filosóficas chinas, por lo general para representar el contraste en las categorías opuestas, o la interacción de las categorías generalmente denominadas yin y yang. Estos términos abstractos representan las relaciones utilizadas para describir los opuestos percibidos en el mundo fenoménico: lleno y vacío, movimiento y quietud, suave y duro, claro y oscuro, caliente y frío, etcétera. Este esquema ha tenido una influencia duradera en la cultura tradicional china, dando forma a la teoría en escuelas tan diversas como el confucianismo, el taoísmo, el legalismo y, en menor medida, el budismo Chan, así como la medicina tradicional china y el feng shui. El t’ai chi ch’uan, un desarrollo relativamente reciente comparado con las escuelas mencionadas anteriormente, fue incluso nombrado por algunos de sus primeros exponentes conocidos después del concepto de t’ai chi, posiblemente tan tarde como a mediados del siglo XIX.

En el texto clásico de t’ai chi del “Cuarenta Capítulo” suministrado por Yang Pan-hou a Wu Ch’uan-yu a finales del siglo XIX, hay las siguientes referencias a la filosofía de t’ai chi ch’uan aplicada al estilo de vida de un practicante:

  1. Una Explicación de lo Espiritual y Marcial en Tai Chi

Lo espiritual es la esencia, lo marcial es la aplicación. El desarrollo espiritual en el ámbito de las artes marciales se aplica a través del ching (energía metabólica), ch’i (energía de la respiración) y shen (energía espiritual) – la práctica de la cultura física. Cuando el martial se empareja con el espiritual y se experimenta en el cuerpo y la mente, éste entonces es la práctica de artes marciales. Con lo espiritual y lo marcial debemos hablar de “tiempo de fuego”, pues su desarrollo se desarrolla según la secuencia adecuada. Esta es la raíz de la cultura física. Por lo tanto, la práctica de las artes marciales de una manera espiritual es un ejercicio de estilo suave, el poder del nervio de ching, ch’i y shen. Cuando las artes marciales son prácticas de una manera exclusivamente marcial, esto es estilo duro, o simplemente fuerza bruta. Lo espiritual sin entrenamiento marcial es esencia sin aplicación; lo marcial sin acompañamiento espiritual es aplicación sin esencia. Un poste solitario no puede estar de pie, una sola palma no puede aplaudir. Esto no sólo es cierto para la cultura física y las artes marciales, sino que todas las cosas están sujetas a este principio. Lo espiritual es principio interno; lo marcial es habilidad externa. La habilidad externa sin principio interno es simplemente ferocidad física. Esto está muy lejos de la naturaleza original del arte, y al intimidar a un oponente uno eventualmente invita al desastre. Entender los principios internos sin la habilidad externa es simplemente un arte de sillón. Sin conocer las aplicaciones, uno se perderá en una confrontación real. Cuando se trata de aplicar este arte, uno no puede darse el lujo de ignorar el significado de las dos palabras: espiritual y marcial.

  1. Una Explicación de los Tres Niveles de lo Espiritual y Marcial en el Tai Chi

Sin el autocultivo, no habría forma de realizar el Tao. Sin embargo, los métodos de práctica se pueden dividir en tres niveles. El término nivel significa logro. El nivel más alto es el gran logro; el nivel más bajo es el menor logro; el nivel medio es el logro de la sinceridad. Aunque los métodos se dividen en tres niveles de práctica, el logro es uno. Lo espiritual se cultiva internamente y lo marcial externamente; la cultura física es interna y las artes marciales externas. Aquellos cuya práctica es exitosa tanto interna como externamente alcanzan el más alto nivel de logro. Aquellos que dominan las artes marciales a través del aspecto espiritual de la cultura física, y aquellos que dominan el aspecto espiritual de la cultura física a través de las artes marciales alcanzan el nivel medio. Sin embargo, aquellos que sólo conocen la cultura física pero no las artes marciales, o aquellos que sólo conocen las artes marciales sin cultura física representan los niveles más bajos de logro.

  1. Una Explicación del Aspecto Marcial del T’ai Chi

Como arte marcial, el T’ai Chi es externamente un ejercicio suave, pero internamente duro, incluso cuando busca suavidad. Si somos externamente blandos, después de mucho tiempo desarrollaremos naturalmente dureza interna. No es que cultivemos conscientemente la dureza, porque en realidad nuestra mente está en la suavidad. Lo difícil es permanecer internamente reservado, poseer dureza sin expresarla, encontrándose siempre externamente con el oponente con suavidad. La dureza de la reunión con la suavidad hace que la dureza del oponente se transforme y desaparezca en nada. ¿Cómo podemos adquirir esta habilidad? Cuando hayamos dominado el apego, la adhesión, la conexión y el seguimiento, naturalmente progresaremos del movimiento consciente a la interpretación de la energía y finalmente a la iluminación espiritual y al reino de la trascendencia absoluta. Si nuestra habilidad no ha alcanzado la trascendencia absoluta, ¿cómo podríamos manifestar el milagro de cuatro onzas moviendo mil libras? Es simplemente una cuestión de “comprender el movimiento pegajoso” hasta el punto de perfeccionar la sutileza de ver y oír.

24 Una Explicación de lo Espiritual y Marcial en Tai Chi

Si la esencia de las sustancias materiales reside en su realidad fenomenológica, entonces la presencia del estado ontológico de los objetos abstractos se aclarará en la culminación final de la energía que se deriva de la unidad y lo Real. ¿Cómo puede el hombre saber esta verdad? Buscando verdaderamente lo que es la sombra de la filosofía y la carga de todas las sustancias vivientes, la de la naturaleza de lo divino.

Formación y técnicas

El entrenamiento básico tiene dos características principales: la primera es taolu (solo “formas”), una secuencia lenta de movimientos que enfatizan una columna vertebral recta, respiración abdominal y un rango natural de movimiento; la segunda son diferentes estilos de tuishou (“empujar manos”) para entrenar los principios de movimiento de la forma con un compañero y de una manera más práctica.

Solo (taolu, neigong y qigong)

Las taolu (formas solitarias) deben llevar a los estudiantes a través de un rango completo y natural de movimiento sobre su centro de gravedad. Se dice que la práctica precisa y repetida de la rutina del solo reentrena la postura, estimula la circulación a través de los cuerpos de los estudiantes, mantiene la flexibilidad a través de sus articulaciones y familiariza aún más a los estudiantes con las secuencias de aplicación marcial implicadas por las varias formas. Los principales estilos tradicionales de tàijíquán tienen formas que difieren un poco en términos estéticos, pero también hay muchas similitudes obvias que apuntan a su origen común. Las formas solitarias (mano vacía y arma) son catálogos de movimientos que se practican individualmente al empujar las manos y escenarios de aplicación marcial para preparar a los estudiantes para el entrenamiento de autodefensa. En la mayoría de las escuelas tradicionales, se pueden practicar diferentes variaciones de las formas solitarias: rápidas / lentas, de círculo pequeño / círculo grande, cuadradas / redondas (que son diferentes expresiones de apalancamiento a través de las articulaciones), sentarse en posición baja / sentarse en posición alta (el grado en que las rodillas que soportan el peso se mantienen dobladas a lo largo de la forma), por ejemplo.

Ejercicios de respiración; neigong (habilidad interna) o, más comúnmente, qigong (cultivo de energía vital) se practican para desarrollar qi (energía vital) en coordinación con el movimiento físico y zhan zhuang (estar de pie como un poste) o combinaciones de los dos. Antiguamente sólo se enseñaban a los discípulos como un sistema de entrenamiento separado y complementario. En los últimos 60 años se han hecho más conocidos por el público en general.

Qigong versus tàijíquán

Qigong implica el movimiento, la respiración, y el conocimiento coordinados usados para la salud, la meditación, y el entrenamiento de los artes marciales. Aunque muchos estudiosos y practicantes consideran que el tàijíquán es un tipo de qigong, ambos se distinguen comúnmente como prácticas separadas pero estrechamente relacionadas, con el qigong jugando un papel importante en el entrenamiento del tàijíquán, y con muchos movimientos tàijíquán realizados como parte de la práctica del qigong. El enfoque de qigong es típicamente más en salud o meditación que en aplicaciones marciales. Internamente la principal diferencia es el flujo del qi. En qigong, el flujo de qi se mantiene en un punto de entrada por un momento para ayudar a la apertura y limpieza de los canales. En tàijíquán, el flujo del qi es continuo, permitiendo así el desarrollo del poder para el uso del practicante.

Asociado (tuishou y sanshou)

El aspecto marcial de Tàijíquán se basa en la sensibilidad a los movimientos del oponente y en el centro de gravedad que dicta las respuestas adecuadas. Efectivamente afectando el centro de gravedad del oponente inmediatamente después del contacto, se entrena como el objetivo principal del estudiante de t’ai-chi ch’üan marcial. La sensibilidad necesaria para capturar el centro se adquiere a lo largo de miles de horas de primer yin (lento, repetitivo, meditativo, de bajo impacto) y luego añadiendo yang (realista, activo, rápido, de alto impacto) entrenamiento marcial a través de taolu (formas), tuishou (empujar las manos), y sanshou (sparring). Tàijíquán entrena en tres gamas básicas: cercana, media y larga, y luego todo lo intermedio. Los empujones y los golpes con las manos abiertas son más comunes que los puñetazos, y las patadas suelen ser en las piernas y en la parte inferior del torso, nunca más altas que la cadera, dependiendo del estilo. Los dedos, puños, palmas, lados de las manos, muñecas, antebrazos, codos, hombros, espalda, caderas, rodillas y pies son comúnmente usados para golpear, con golpes en los ojos, garganta, corazón, ingle y otros puntos de acupresión entrenados por estudiantes avanzados. También se utilizan trampas para las articulaciones, bloqueos y roturas de la barbilla. La mayoría de los profesores de tàijíquán esperan que sus alumnos aprendan primero a fondo las habilidades defensivas o neutralizadoras, y el alumno tendrá que demostrar competencia con ellos antes de que las habilidades ofensivas sean ampliamente entrenadas.

Además de la forma física, las escuelas de tàijíquán marcial también se centran en cómo la energía de un golpe afecta a la otra persona. Un golpe con la palma de la mano que parezca tener el mismo movimiento se puede realizar de tal manera que tenga un efecto completamente diferente en el cuerpo del objetivo. Un golpe con la palma de la mano que simplemente pudiera empujar al oponente hacia atrás, podría enfocarse de tal manera que el oponente se levantara verticalmente del suelo, rompiendo su centro de gravedad; o que podría terminar con la fuerza del golpe dentro del cuerpo de la otra persona con la intención de causar daño interno.

La mayoría de los aspectos del desarrollo de tàijíquán de un aprendiz están pensados para ser cubiertos dentro de la práctica asociada de tuishou, por lo que el sanshou (sparring) no es tan comúnmente usado como un método de entrenamiento, pero los estudiantes más avanzados a veces practican por sanshou. Sanshou es más común en torneos como los torneos de wushu.

Armas

También existen variaciones de tàijíquán con armas. Las armas de entrenamiento y las aplicaciones de esgrima emplean:

– el jian, una espada recta de doble filo, practicada como taijijian;

– el dao, un sable curvo más pesado, a veces llamado espada ancha;

– el tieshan, un abanico plegable, también llamado shan y practicado como taijishan;

– el arma, un bastón de madera de 2 metros de largo y practicado como taijigun;

– el qiang, una lanza de 2 m de largo o una lanza de 4 m de largo.

Las armas más exóticas aún utilizadas por algunos estilos tradicionales incluyen:

– los grandes sables dadao y podao;

– el ji, o alabarda;

– el bastón;

– el sheng biao, o dardo de cuerda;

– la Sanjiegun, o tres secciones de personal;

– el feng huo lun, o ruedas de viento y fuego;

– el lazo;

– el látigo, el látigo de cadena y el látigo de acero.

Salud

Se ha reportado que el tai chi es útil en el tratamiento de un número de dolencias humanas, y es apoyado por un número de asociaciones, incluyendo la Fundación Nacional contra el Parkinson y Diabetes Australia. Sin embargo, se carecía de pruebas médicas de efectividad y en los últimos años se han llevado a cabo investigaciones para abordar este problema. Una revisión sistemática de 2017 encontró que redujo el riesgo de caídas en las personas mayores.

Una revisión exhaustiva de 2011 de las revisiones sistemáticas del tai chi recomendó el tai chi a las personas mayores por sus diversos beneficios físicos y psicológicos. No hubo evidencia concluyente de beneficio para ninguna de las otras condiciones investigadas, incluyendo la enfermedad de Parkinson, diabetes, cáncer y artritis.

Una revisión sistemática de 2015 encontró que el tai chi podría ser realizado por aquellos con afecciones médicas crónicas como enfermedad pulmonar obstructiva crónica, insuficiencia cardíaca y osteoartritis sin empeorar la dificultad respiratoria y el dolor, y encontró efectos favorables sobre la capacidad funcional para el ejercicio en personas con estas afecciones.

En 2015, el Departamento de Salud del Gobierno australiano publicó los resultados de una revisión de terapias alternativas que buscaba determinar si alguna era adecuada para ser cubierta por el seguro de salud; el t’ai-chi fue una de las 17 terapias evaluadas y la conclusión fue que hay pruebas de muy baja calidad que sugieren que el tai chi puede tener algunos efectos beneficiosos para la salud en comparación con el control en un número limitado de poblaciones para un número limitado de resultados.

Tai chi sentado

El tai chi tradicional fue desarrollado originalmente para la defensa personal, pero el tai chi ha evolucionado hasta convertirse en una forma elegante de ejercicio sentado que ahora se utiliza para la reducción del estrés y una variedad de otras condiciones de salud. A menudo descrito como meditación en movimiento, el tai chi sentado promueve la serenidad a través de movimientos suaves y fluidos. Cabe destacar la creciente popularidad de los ejercicios de tai chi sentado promocionados por la comunidad médica y los investigadores. El tai chi sentado se basa principalmente en la forma corta Yang, y está siendo utilizado por el público en general, médicos e instructores de tai chi en una creciente población de ancianos. Habría sido posible simplemente tomar la conocida forma corta yang y rediseñarla para las posiciones sentadas. Existe, sin embargo, la cuestión de la integridad de la forma misma. Dentro de cualquier forma de tai chi, hay una cierta lógica y propósito inherente a cada uno de los movimientos. La sincronización de la parte superior del cuerpo con los pasos y la respiración existe en un orden muy cuidadosamente elaborado que se ha desarrollado a lo largo de cientos de años, y la transición a posiciones sentadas es un factor importante en los movimientos mismos. La investigación ha demostrado que las técnicas de tai chi sentado pueden hacer grandes mejoras en el bienestar físico y mental de una persona. Se pueden lograr mejoras marcadas en el equilibrio, los niveles de presión arterial, la flexibilidad y la fuerza muscular, la ingesta máxima de oxígeno y los porcentajes de grasa corporal.

Vestimenta y clasificación

En la práctica tradicional no existe un uniforme específico requerido en la práctica de tàijíquán. Los practicantes modernos usualmente usan camisetas y pantalones cómodos y sueltos hechos de telas naturales transpirables, que permiten el movimiento libre durante la práctica. A pesar de ello, el t’ai-chi ch’üan se ha convertido en sinónimo de “uniformes t’ai-chi” o “uniformes kung fu”, que suelen consistir en pantalones sueltos de estilo tradicional chino y una camisa de manga larga o corta, con cuello mandarín y botones de rana china abotonados. Las variantes de manga larga se denominan uniformes de estilo norteño, mientras que los uniformes de estilo sureño de manga corta. El color de esta prenda suele ser blanco, negro, negro y blanco, o cualquier otro color, siendo en la mayoría de los casos un solo color sólido o una combinación de 2 colores: un color es la prenda misma y la encuadernación es un color de contraste. Normalmente se fabrican con tejidos naturales como algodón o seda. Estos uniformes no son un requisito, sino que suelen ser usados por maestros y profesionales durante demostraciones, torneos y otras exposiciones públicas.

No existe un sistema estandarizado de clasificación de tàijíquán, excepto el sistema chino de exámenes de Wushu Duan wei, administrado por la asociación china de wushu de Pekín. Sin embargo, la mayoría de las escuelas no utilizan clasificaciones de cinturones. Algunas escuelas pueden presentar a los estudiantes con cinturones que representan el rango, similar a los bailarines en las artes marciales japonesas. Los cinturones, un simple elemento uniforme de respeto y lealtad al maestro, a sus métodos y a la comunidad, también marcan la jerarquía, la habilidad y el logro de la práctica en el estilo y sistema de una escuela. Durante los torneos de wushu, los maestros y grandes maestros a menudo usan “uniformes de kung fu” que tienden a no tener cinturones. Usar un cinturón significa rango en tal situación sería inusual.

Tai Chi como marca genérica

Desde aproximadamente mediados de la década de 1990 en adelante, el Tai Chi ha ganado popularidad en algunos países hasta el punto de ser casi tan conocido como una práctica orientada a la salud como el Yoga. De hecho, en los tiempos modernos es aún más conocido por tales beneficios y métodos de práctica que por su propósito original.

Un nuevo fenómeno (desde la década de 2000) es de varios estilos de artes marciales que reclaman una relación histórica o de otro tipo con el Taiji Quan, debido a su popularidad. Una rama del Lama Pai conocida como “Grulla Blanca Tibetana” había popularizado una forma de movimiento lento llamándola “Aguja en Algodón” (un término común que describe la mecánica del Taiji Quan), y refiriéndose a su práctica como “Tai Chi”. Sin embargo, no hay ninguna relación entre estas artes, históricas o de otro tipo. Un fenómeno similar ocurre con el uso del nombre del arte como una marca universal para la promoción de diversos programas de fitness, libros y videos. Hay, por ejemplo, un libro que describe cómo usar los principios de entrenamiento del Tai Chi para correr mejor. Independientemente de la cuestión de si tales afirmaciones son viables, todas estas son nuevas tendencias, que históricamente no fueron apoyadas o promovidas por los maestros del arte.