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Las artes marciales en Japón

El uso del término “budō” para referirse a las artes marciales es moderno, e históricamente el término significaba una forma de vida que abarcaba dimensiones físicas, espirituales y morales con un enfoque de superación, realización o crecimiento personal. Los términos bujutsu y bugei tienen definiciones más discretas, al menos históricamente hablando. Bujutsu se refiere específicamente a la aplicación práctica de tácticas y técnicas marciales en el combate real. Bugei se refiere a la adaptación o perfeccionamiento de esas tácticas y técnicas para facilitar la instrucción y diseminación sistemática dentro de un ambiente de aprendizaje formal.

Historia

El origen histórico de las artes marciales japonesas se puede encontrar en las tradiciones guerreras de los samuráis y en el sistema de castas que restringían el uso de armas por otros miembros de la sociedad. Originalmente, se esperaba que los samuráis dominaran muchas armas, así como el combate sin armas, y alcanzaran el mayor dominio posible de las habilidades de combate.

Normalmente, el desarrollo de técnicas combativas está entrelazado con las herramientas utilizadas para ejecutar esas técnicas. En un mundo que cambia rápidamente, esas herramientas están en constante cambio, requiriendo que las técnicas para usarlas sean reinventadas continuamente. La historia de Japón es algo inusual en su relativo aislamiento. En comparación con el resto del mundo, las herramientas de guerra japonesas evolucionaron lentamente. Mucha gente cree que esto le dio a la clase guerrera la oportunidad de estudiar sus armas con mayor profundidad que otras culturas. Sin embargo, la enseñanza y el entrenamiento de estas artes marciales evolucionaron. Por ejemplo, a principios de la Edad Media, el arco y la lanza fueron enfatizados, pero durante el período Tokugawa, menos batallas a gran escala tuvieron lugar, y la espada se convirtió en el arma más prestigiosa. Otra tendencia que se desarrolló a lo largo de la historia japonesa fue la de aumentar la especialización marcial a medida que la sociedad se fue estratificando con el tiempo.

Las artes marciales desarrolladas u originadas en Japón son extraordinariamente diversas, con grandes diferencias en las herramientas de entrenamiento, métodos y filosofía a través de innumerables escuelas y estilos. Dicho esto, las artes marciales japonesas generalmente se pueden dividir en koryū y gendai budō en función de si existían antes o después de la Restauración Meiji, respectivamente. Dado que el gendai budō y koryū a menudo comparten el mismo origen histórico, uno encontrará varios tipos de artes marciales (como el jujutsu, el kenjutsu o el naginatajutsu) a ambos lados de la división.

Koryū bujutsu

Koryū (古流:こりゅう), que significa “escuela tradicional”, o “vieja escuela”, se refiere específicamente a las escuelas de artes marciales, originarias de Japón, ya sea antes del comienzo de la Restauración Meiji en 1868, o del edicto Haitōrei en 1876. En el uso moderno, el bujutsu (武術), que significa arte/ciencia militar, se caracteriza por su aplicación práctica de la técnica a situaciones del mundo real o del campo de batalla.

El término también se utiliza generalmente para indicar que un estilo o arte en particular es “tradicional”, en lugar de “moderno”. Sin embargo, lo que significa para un arte ser “tradicional” o “moderno” es objeto de debate. Como regla general, el propósito principal de un arte marcial en koryū era su uso en la guerra. El ejemplo más extremo de una escuela koryū es aquella que conserva sus prácticas marciales tradicionales, y a menudo antiguas, incluso en ausencia de guerras continuas en las que ponerlas a prueba. Otras escuelas de koryū pueden haber hecho modificaciones a sus prácticas que reflejan el paso del tiempo (lo que puede o no puede haber resultado en la pérdida del estatus de “koryū” a los ojos de sus compañeros). Esto se opone a las artes marciales “modernas”, cuyo objetivo principal es generalmente la superación personal (mental, física o espiritual) del practicante individual, con diversos grados de énfasis en la aplicación práctica de las artes marciales con fines deportivos o de autodefensa.

Gendai budō

Gendai budō (現代武道:げんだいぶどう), que significa literalmente “camino marcial moderno”, se aplica generalmente a las artes fundadas después del comienzo de la Restauración Meiji en 1868. El aikido y el judo son ejemplos del gendai budō que fue fundado en la era moderna, mientras que iaidō representa la modernización de una práctica que ha existido durante siglos.

La diferencia fundamental es, como se ha explicado en “koryū”, arriba, que las artes de koryū se practican tal como se practicaban cuando su utilidad primaria era el uso en la guerra, mientras que el propósito primario de gendai budō es la superación personal, con la defensa personal como un propósito secundario. Además, muchos de los gendai budō han incluido un elemento deportivo en ellos. El judo y el kendo son ejemplos de ello.

Conceptos filosóficos y estratégicos

Aiki

Aiki de un término budo japonés, en su forma más básica es un principio que permite a un practicante condicionado negar o redirigir el poder de un oponente. Cuando se aplica, el practicante de aiki controla las acciones del atacante con un esfuerzo mínimo y con una clara ausencia de tensión muscular normalmente asociada con el esfuerzo físico.

Etimología

En japonés Aiki está formado por dos kanjis:

合 – ai – uniéndose
氣 – ki – espíritu

El kanji para “ai” está formado por tres radicales, “unión”, “uno” y “boca”. Por lo tanto, “ai” simboliza las cosas que se juntan, que se fusionan. El kanji para “ki” representa una olla llena de arroz hirviendo y una tapa. Por lo tanto, “ki” simboliza energía (en el cuerpo). Por lo tanto, el significado de aiki es encajar, unir o combinar energía.

Históricamente, el principio del aiki se transmitía principalmente oralmente, ya que tales enseñanzas eran a menudo un secreto muy bien guardado. En los tiempos modernos, la descripción del concepto varía de lo físico a lo vago y abierto, o más preocupado por los aspectos espirituales.

Artes marciales Aiki

Aiki presta su nombre a varias artes marciales japonesas, más notablemente al aikido y a su arte padre, Daito-ryu aiki-jujutsu. Estas artes tienden a utilizar el principio del aiki como elemento central que sustenta la mayor parte de sus técnicas. Aiki es un principio importante en varias otras artes como Kito-ryu y varias formas de kenjutsu. Las técnicas realizadas con aiki son sutiles y requieren poca fuerza mecánica con las artes Aiki generalmente clasificadas como artes marciales internas blandas.

El concepto de Aiki

Aiki es un concepto complejo, y se han utilizado tres aspectos para describirlo en relación con una situación marcial:

1) Mezcla que no choca

Aiki típicamente describe una idea de unidad o mezcla en medio del combate. En el aikido generalmente describe la noción más elevada de mezclar en lugar de chocar. “La “mezcla” se describe a menudo incluso dentro del aikido como “awase” (合わせ). Muchas definiciones de “aiki” parecen basarse en “awase”, aunque debido a la complejidad de la palabra en un contexto japonés particular, la interpretación exacta sería difícil de describir. Se hace hincapié en la unión con el ritmo y la intención del oponente para encontrar la posición y el momento óptimos para aplicar la fuerza. Para mezclarse con un ataque, muchos creen que es necesario ceder a las fuerzas entrantes, pero los practicantes básicos de aiki entienden que hay una diferencia entre “mezclar” y “ceder”, y en su lugar entrenan para “tomar la línea” de ataque sutilmente y controlarla. Aiki está estrechamente relacionado con el principio de ju aunque este último pone más énfasis en la manipulación física activa a nivel estructural mecánico.

2) Dirigir al agresor

El practicante de aiki es capaz de dirigir el ataque, y por lo tanto el atacante, en posiciones precarias. La influencia sobre un agresor crece a medida que el equilibrio del agresor se deteriora. Los movimientos corporales (tai sabaki) utilizados para esto pueden ser grandes y obvios o pequeños y sutiles, movimientos generados internamente. El desplazamiento sutil del peso y la aplicación de presión física al agresor permiten dirigir al agresor, mantenerlo estático, o mantenerlo desequilibrado (kuzushi) con el fin de emplear la propia técnica. De la misma manera, a través de movimientos engañosos, el practicante de aiki puede negar una respuesta defensiva del agresor o crear una respuesta defensiva del agresor que lo ponga aún más en peligro. Hay un fuerte grado de intención, voluntad o psicología en este aspecto de la dominación. Mente y cuerpo están coordinados.

3) Uso de la fuerza interna – Energía Ki

Kiai y aiki usan el mismo kanji (transpuesto) y pueden ser considerados como el aspecto interno y externo del mismo principio. Kiai se relaciona con la manifestación, emisión o proyección de la propia energía externamente (fuerza externa), mientras que Aiki se relaciona con la propia energía internamente (fuerza interna). Así el kiai es la unión de las energías externas mientras que el aiki es la unión de las energías internas. Este uso del ki implicará el uso del poder del kokyu, es decir, la respiración se coordina con el movimiento. Kokyu Ryoku es el poder natural que puede ser producido cuando el cuerpo y la conciencia (mente) se unen. El término “kokyu” (呼吸) también puede utilizarse para describir una situación en la que dos oponentes se mueven en el momento adecuado.

Actitud

Kokoro (心:こころ) es un concepto que atraviesa muchas artes marciales, pero no tiene un único significado discreto. Literalmente traducido como “corazón”, en contexto también puede significar “carácter” o “actitud”. El carácter es un concepto central en el karate, y de acuerdo con la naturaleza del do del karate moderno, hay un gran énfasis en mejorar uno mismo. A menudo se dice que el arte del karate es para la autodefensa; no herir al oponente es la expresión más alta del arte. Algunas citas repetidas popularmente que implican este concepto incluyen:

“El objetivo final del Karate no es la victoria o la derrota, sino la perfección del carácter de sus participantes.” Gichin Funakoshi

Budō y Bujutsu

Budō (武道) es un término japonés que describe las artes marciales japonesas modernas. Literalmente traducido significa el “Camino Marcial”, y puede ser considerado como el “Camino de la Guerra”.

Etimología

Budō es un compuesto de la raíz bu (武:ぶ), que significa “guerra” o “marcial”; y dō (道:どう; dào en chino), que significa “camino”. El término se refiere a la idea de formular proposiciones, someterlas a crítica filosófica y luego seguir un “camino” para realizarlas. Dō significa “modo de vida”. Dō en el contexto japonés es un término experiencial en el sentido de que la práctica (la forma de vida) es la norma para verificar la validez de la disciplina cultivada a través de una determinada forma de arte. La moderna budō no tiene ningún enemigo externo, sólo el interno: mi ego que debe ser combatido.

Al igual que budō, bujutsu es un compuesto de las raíces bu (武), y jutsu (術:じゅつ), que significa técnica. Así, budō se traduce como “camino marcial”, o “el camino de la guerra”, mientras que bujutsu se traduce como “ciencia de la guerra” o “arte marcial”. Sin embargo, tanto budō como el bujutsu se usan indistintamente como “artes marciales”. El budo y el bujutsu tienen una diferencia bastante delicada; mientras que el bujutsu sólo presta atención a la parte física de la lucha (cómo derrotar mejor a un enemigo), el budo también presta atención a la mente y a cómo uno debe desarrollarse.

Puede ser difícil delinear las diferencias entre budō y bujutsu. Algunas veces, las diferencias son consideradas históricas; otras citan diferencias en los métodos de entrenamiento, filosofía de entrenamiento, o énfasis en el desarrollo espiritual.

Civiles vs. militares

Muchos consideran budō una forma más civil de artes marciales, como una interpretación o evolución del bujutsu más antiguo, que ellos categorizan como un estilo o estrategia más militarista. De acuerdo con esta distinción, el arte civil moderno no enfatiza la practicidad y la efectividad en favor del desarrollo personal desde una perspectiva espiritual o de aptitud. La diferencia está entre los aspectos más “civiles” versus “militares” del combate y el desarrollo personal.

Arte vs. estilo de vida

Un punto de vista es que un bujutsu es el arte marcial que usted practica, mientras que un budo es el estilo de vida que usted vive y el camino que usted camina practicando un bujutsu. Por ejemplo, se podría decir que el Judo y el Jujutsu practicado como arte marcial son uno y lo mismo, lo que significa que la práctica del arte Jujutsu conduce a obtener el estilo de vida de Judo (Judo fue originalmente conocido como Kano Jujutsu, por el fundador del Judo, Kano Jigoro). Esto también sería cierto para artes como el kenjutsu/kendo y el iaijutsu/iaido.

Bushidō

Bushidō (武士道, “el camino de los guerreros”) es un término colectivo japonés para los muchos códigos de honor e ideales que dictaban el modo de vida samurai, ligeramente análogo al concepto de caballerosidad en Europa.

El “camino” se origina en los valores morales de los samuráis, enfatizando más comúnmente alguna combinación de sinceridad, frugalidad, lealtad, dominio de las artes marciales y honor hasta la muerte. Nacido del neoconfucianismo en tiempos de paz en el periodo Edo (1600-1878) y siguiendo los textos confucianos, pero también influenciado por el sintoísmo y el budismo Zen, permite que la existencia violenta de los samuráis sea templada por la sabiduría, la paciencia y la serenidad. Bushidō se desarrolló entre los siglos XVI y XX, debatido por los expertos que creían estar construyendo sobre un legado que se remonta al siglo X, aunque algunos estudiosos han señalado que el término bushidō en sí mismo “raramente está atestiguado en la literatura premoderna”.

Bajo el shogunato de Tokugawa, algunos aspectos de los valores guerreros se formalizaron en la ley feudal japonesa.

La palabra bushidō fue usada por primera vez en Japón durante el siglo XVII en Kōyō Gunkan, pero no entró en uso común hasta después de la publicación en 1899 del Bushido de Nitobe Inazō: El Alma de Japón. En Bushido (1899), Nitobe escribió:

Bushidō, entonces, es el código de principios morales que los samuráis debían observar… Más frecuentemente se trata de un código sin palabras y sin escribir… Fue un crecimiento orgánico de décadas y siglos de carrera militar. Para convertirse en samurai este código tiene que ser dominado.

Nitobe fue el primero en documentar la caballerosidad japonesa de esta manera. En el Japón feudal y moderno (1896), el historiador Arthur May Knapp escribió:

El samurai de hace treinta años tenía a sus espaldas mil años de formación en la ley del honor, la obediencia, el deber y el sacrificio…”. No era necesario crearlos ni establecerlos. De niño sólo tenía que ser instruido, como lo fue desde sus primeros años, en la etiqueta de la auto-inmolación.

Principios

Bushidō amplió y formalizó el código anterior de los samuráis, e hizo hincapié en la sinceridad, la frugalidad, la lealtad, el dominio de las artes marciales y el honor a la muerte. Bajo el ideal de bushidō, si un samurai fallaba en mantener su honor sólo podía recuperarlo realizando seppuku (suicidio ritual).

Bushidō varió dramáticamente a lo largo del tiempo, y a través de los antecedentes geográficos y socioeconómicos de los samurai, que representaban entre el 5% y el 10% de la población japonesa. El primer censo de la era Meiji a finales del siglo XIX contaba con 1.282.000 miembros de los “samuráis altos”, autorizados a montar a caballo, y 492.000 miembros de los “samuráis bajos”, autorizados a llevar dos espadas, pero no a montar a caballo, en un país de unos 25 millones de habitantes.

Algunas versiones de bushidō incluyen compasión por los de abajo y por la preservación del propio nombre. La literatura temprana de bushidō refuerza aún más el requisito de conducirse con calma, imparcialidad, justicia y decoro. La relación entre el aprendizaje y el camino del guerrero está claramente articulada, siendo uno un socio natural del otro.

Ocho virtudes de Bushidō (según lo previsto por Nitobe Inazō)

El código bushidō está tipificado por ocho virtudes:

Justicia (義 gi)

Sea muy honesto en sus tratos con todas las personas. Cree en la justicia, no de otras personas, sino de ti mismo. Para el verdadero guerrero, todos los puntos de vista son profundamente considerados con respecto a la honestidad, la justicia y la integridad. Los guerreros se comprometen con sus decisiones.

Coraje heroico (勇 yū)

Esconderse como una tortuga en un caparazón no es vivir. Un verdadero guerrero debe tener un coraje heroico. Es absolutamente arriesgado. Es vivir la vida completa, plena y maravillosamente. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.

Benevolencia, Compasión (仁 jin)

A través de un entrenamiento intenso y trabajo duro el verdadero guerrero se vuelve rápido y fuerte. No son como la mayoría de la gente. Desarrollan un poder que debe ser usado para el bien. Tienen compasión. Ayudan a sus semejantes en cada oportunidad. Si no surge una oportunidad, se esfuerzan por encontrarla.

Respeto (礼 rei)

Los verdaderos guerreros no tienen por qué ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Los guerreros no sólo son respetados por su fuerza en la batalla, sino también por su trato con los demás. La verdadera fuerza de un guerrero se hace evidente en tiempos difíciles.

Honestidad (誠 makoto)

Cuando los guerreros dicen que van a realizar una acción, ya está hecho. Nada les impedirá completar lo que dicen que van a hacer. No tienen que `dar su palabra’. No tienen que “prometer”. Hablar y hacer son la misma acción.

Honor (名誉 meiyo)

Los guerreros tienen un solo juez de honor y carácter, y son ellos mismos. Las decisiones que toman y cómo se llevan a cabo son un reflejo de quiénes son realmente. No puedes esconderte de ti mismo.

Deber y lealtad (忠義 chūgi)

Los guerreros son responsables de todo lo que han hecho y de todo lo que han dicho y de todas las consecuencias que siguen. Son inmensamente leales a todos los que están bajo su cuidado. Para todos los que son responsables, siguen siendo ferozmente ciertos.

Autocontrol (自制 jisei)

Cortesía

Shigeru Egami:

    Las palabras que he escuchado a menudo son que “todo comienza con rei y termina con rei”. La palabra en sí misma, sin embargo, puede ser interpretada de varias maneras; es el rei de reigi que significa “etiqueta, cortesía, cortesía” y también es el rei de keirei, “salutación” o “arco”. El significado de rei se explica a veces en términos de kata o katachi (“ejercicios formales” y “forma” o “forma”). Es de suma importancia no sólo en el karate sino en todas las artes marciales modernas. Para el propósito de las artes marciales modernas, entendamos el rei como el arco ceremonial en el que se manifiestan la cortesía y el decoro.

Quien quiera seguir el camino del karate debe ser cortés, no sólo en el entrenamiento sino en la vida diaria. Aunque humilde y gentil, nunca debe ser servil. Su desempeño del kata debe reflejar audacia y confianza. Esta combinación aparentemente paradójica de audacia y dulzura conduce finalmente a la armonía. Es verdad, como solía decir el Maestro Funakoshi, que el espíritu del karate se perdería sin cortesía.

Kiai

Kiai (気合, /ˈkiːaɪ/) es un término japonés utilizado en las artes marciales para el grito corto pronunciado cuando se realiza un movimiento de ataque.

El Dojo japonés tradicional generalmente usa sílabas simples que comienzan con una vocal. El concepto se ha convertido en una parte notable de las artes marciales asiáticas en la cultura popular, especialmente en las películas de artes marciales.

El término es un compuesto de ki (気) que significa energía o estado de ánimo, a(u)(合), un marcador enfático.

Uso en artes marciales

Los estudiantes de artes marciales japonesas como el aikido, el karate, el kobudo, el kendo o el judo (o artes relacionadas como los tambores taiko) usan el kiai para asustar a un oponente, intimidar, expresar confianza o expresar victoria. En el kendo, por ejemplo, un punto sólo es dado por el Shinpan (árbitros) si el golpe es acompañado por un kiai fuerte y convincente. Un kiai también se puede utilizar además de apretar los músculos centrales para evitar daños en el estómago. Los aspectos físicos de un kiai a menudo se piensan que enseñan a un estudiante la técnica de respiración adecuada al ejecutar un ataque que es un rasgo común adoptado por muchas otras artes marciales extranjeras y deportes de combate.

Esto es especialmente útil para series más largas de ataques como kirikaeshi, Kakari geiko (ejercicio rápido de creación de aperturas en la pareja) y uchikomi geiko (respuesta rápida a aperturas hechas por la pareja).

Las técnicas de imaginería mental se utilizan para enseñar al artista marcial a imaginar el inicio de un kiai en el hara o dantian; desde una perspectiva fisiológica, esto significa que el grito debe comenzar en el diafragma, no en la garganta.

Métodos duros y blandos

En las artes marciales, los términos técnica dura y suave denotan cuán enérgicamente un artista marcial defensor contrarresta la fuerza de un ataque en combate armado y desarmado. En las artes marciales de Asia Oriental, los términos correspondientes de técnica dura y técnica blanda son 硬 (gō) y 柔 (jū), por lo tanto Goju-ryu (escuela duro-blando), Shorinji Kempo principios de go-ho (“método duro”) y ju-ho (“método blando”), Jujutsu (“arte de la suavidad”) y Judo (“camino suave”).

Independientemente de sus orígenes y estilos, “duro y blando” puede considerarse simplemente “opuesto o flexible”; cada uno tiene su aplicación y debe utilizarse a su manera, y cada uno hace uso de principios específicos de cronometraje y biomecánica.

Técnica dura

Una técnica dura se enfrenta a la fuerza con la fuerza, ya sea con una técnica lineal, de bloqueo de fuerza frontal, o cortando el golpe en diagonal con la fuerza de uno mismo. Aunque las técnicas duras requieren mayor fuerza para una ejecución exitosa, es la mecánica de la técnica la que logra la defensa. Los ejemplos son:

Una patada baja de kickboxing dirigida a romper la pierna del atacante.

Un bloque de Karate destinado a romper o detener el brazo del atacante.

Se pueden usar técnicas duras en ataque, defensa y contraataque. Se ven afectados por el juego de pies y la alineación esquelética. En su mayor parte, las técnicas duras son directas. El punto clave de una técnica dura es interrumpir el flujo de ataque: en contraofensiva buscan romper el ataque y en ofensiva son golpes o lanzamientos directos y cometidos. La técnica dura utiliza el músculo más que las técnicas blandas.

Técnica blanda

El objetivo de la técnica blanda es desviar la fuerza del atacante a su desventaja, con una fuerza mínima ejercida por el defensor Con una técnica blanda, el defensor utiliza la fuerza y el impulso del atacante contra él o ella, dirigiendo el ataque (er) en una dirección en la que el defensor estará en una posición ventajosa (tai sabaki) y el atacante fuera de equilibrio; un movimiento sin fisuras entonces afecta a la técnica blanda apropiada. Por lo tanto:

(1) El defensor lidera el ataque redirigiendo las fuerzas del atacante contra él o ella, o lejos del defensor – en lugar de enfrentarse al ataque con un bloque. La mecánica de las defensas técnicas blandas suele ser circular: Ceder es enfrentarse a la fuerza sin resistencia, como si un proyectil saliera de una superficie sin dañarla. Otro ejemplo podría ser: un chequeo/bloqueo de Aikido en el brazo de un atacante, que redirecciona la energía entrante del golpe.

(2) La técnica blanda se aplica generalmente cuando el atacante está desequilibrado, por lo tanto, el defensor logra la “máxima eficiencia” ideal planteada por Kano Jigoro (1860-1938), el fundador del judo. Las técnicas blandas, como los lanzamientos, los bloqueos de brazos, etc., pueden parecerse a las técnicas de artes marciales duras, pero son distintas porque su aplicación requiere una fuerza mínima.

Las técnicas blandas pueden utilizarse en ataque, pero es más probable que aparezcan en defensa y contraataque. Al igual que las técnicas duras, se ven afectadas por el trabajo con los pies y la alineación esquelética. Cuando una técnica dura en defensa a menudo tiene como objetivo interrumpir el flujo de ataque; una técnica blanda tiene como objetivo desorientarla, moverla alrededor de ella o llevarla a un compromiso excesivo, en contraofensiva una técnica blanda puede aparecer como un resbalón o simplemente usando el ímpetu de una técnica contra el usuario. Las técnicas blandas en la ofensiva usualmente sólo incluirían fintas y movimientos de jalar, pero la definición y categorización puede cambiar de una forma de arte a otra.

Principio de Jū

El principio de Ju (柔 Jū, Yawara) subyace en todos los métodos clásicos de Bujutsu y fue adoptado por los desarrolladores de las disciplinas de Budō. Actuando de acuerdo al principio de Jū, el guerrero clásico podía interceptar y controlar momentáneamente la espada de su enemigo cuando era atacado, entonces, en un instante, podía contraatacar con una fuerza lo suficientemente poderosa como para abrir una armadura y matar al enemigo. El mismo principio de Jū permitía que un exponente desarmado desequilibrara y arrojara a su enemigo al suelo. Términos como “Jūjutsu” y “Yawara” hicieron que el principio de Jū fuera omnipresente en los métodos catalogados bajo estos términos. Ese principio se basa en el concepto de flexibilidad, entendido tanto en el contexto mental como en el físico. Para aplicar el principio de Jū, el exponente tenía que ser mental y físicamente capaz de adaptarse a cualquier situación que su adversario le pudiera imponer.

Hay dos aspectos del principio de Jū que están en constante funcionamiento, tanto intercambiables como inseparables. Un aspecto es el de “ceder”, y se manifiesta en las acciones del exponente que aceptan la fuerza de ataque del enemigo, en lugar de oponerse a él encontrándose directamente con su fuerza con una fuerza igual o mayor, cuando es ventajoso hacerlo. Es económico en términos de energía aceptar la fuerza del enemigo interceptándola y protegiéndola sin oponerse directamente a ella; pero la táctica por la cual se disipa la fuerza del enemigo puede ser tan enérgica como lo fue su acción original.

El principio de Jū está incompleto en este momento porque ceder es esencialmente sólo una neutralización de la fuerza del enemigo. Mientras cede el paso a la fuerza de ataque del enemigo, debe aplicarse instantáneamente una acción que se aprovecha del enemigo, ahora ocupado con su ataque, en forma de contraataque. Este segundo aspecto del principio de Jū tiene en cuenta las situaciones en las que es imposible ceder porque podría conducir a un desastre. En estos casos se justifica la “resistencia”. Pero tal oposición a las acciones del enemigo es sólo momentánea y es seguida rápidamente por una acción basada en el primer aspecto de Jū, el de ceder.

Aperturas, iniciativa y tiempo de combate

Las aperturas, la iniciativa y el tiempo son conceptos profundamente interrelacionados aplicables a la autodefensa y al combate competitivo. Cada uno de ellos denota diferentes consideraciones relevantes para iniciar o contrarrestar con éxito un ataque.

Las aperturas (隙 suki) son la base de un ataque exitoso. Aunque es posible herir con éxito a un oponente que está listo para recibir un ataque, obviamente es preferible atacar cuando y donde el oponente está abierto. Lo que significa estar abierto puede ser tan evidente como que un oponente se canse y baje la guardia (como al bajar físicamente las manos), o tan sutil como un lapso momentáneo de concentración. En la forma clásica de combate entre maestros, cada uno permanecería casi totalmente inmóvil hasta que se veía la más mínima apertura; sólo entonces lanzarían un ataque tan devastador como pudieran, con el objetivo de incapacitar a su oponente de un solo golpe.

En las artes marciales japonesas, la “iniciativa” (先 sen) es “el momento decisivo cuando se inicia una acción de matar”. Hay dos tipos de iniciativas en las artes marciales japonesas, la iniciativa temprana (先の先 sen no sen), y la iniciativa tardía (後の先 go no sen). Cada tipo de iniciativa se complementa entre sí, y tiene diferentes ventajas y debilidades. La iniciativa temprana es tomar ventaja de una abertura en la guardia o concentración de un oponente (ver suki, supra). Para tomar plenamente la iniciativa temprana, el ataque lanzado debe ser con total compromiso y sin vacilaciones, y prácticamente ignorando la posibilidad de un contraataque por parte del oponente. La iniciativa tardía implica un intento activo de inducir un ataque por parte del oponente que creará una debilidad en las defensas del oponente, a menudo fingiendo una apertura que es demasiado tentadora para que el oponente la deje pasar.

Todos los conceptos anteriores están integrados en la idea del intervalo o tiempo de combate (間合い maai). Maai es un concepto complejo, que incorpora no sólo la distancia entre los oponentes, sino también el tiempo que tomará cruzar la distancia, el ángulo y el ritmo de ataque. Es específicamente la “posición” exacta desde la cual un oponente puede golpear al otro, después de tener en cuenta los elementos anteriores. Por ejemplo, el maai de un oponente más rápido está más lejos que el de un oponente más lento. Es ideal que un oponente mantenga el maai mientras impide que el otro lo haga.

Los tres ataques

Go no sen – que significa “ataque tardío” implica un movimiento defensivo o de contraataque en respuesta a un ataque.
Sen no sen – una iniciativa defensiva lanzada simultáneamente con el ataque del oponente.
Sensen no sen – una iniciativa lanzada en previsión de un ataque en el que el oponente está totalmente comprometido con su ataque y, por lo tanto, psicológicamente más allá del punto de no retorno.

Shuhari

Shuhari (Kanji: 守破離 Hiragana: しゅはり) es un concepto de arte marcial japonés que describe las etapas de aprendizaje del dominio.

Etimología

Shuhari se traduce más o menos como “guardar, caer, romper”.

shu (守) “proteger”, “obedecer” – fundamentos, técnicas, heurística, proverbios del aprendizaje tradicional de la sabiduría
ha (破) “desapego”, “divagar” – romper con la tradición – desapego de las ilusiones del yo
ri (離) “dejar”, “separar”-transcendencia-no hay técnicas ni proverbios, todos los movimientos son naturales, convirtiéndose en uno solo con el espíritu sin aferrarse a las formas; trascendiendo lo físico.

Definición

El maestro de Aikido Endō Seishirō shihan declaró:

Se sabe que, cuando aprendemos o entrenamos en algo, pasamos por las etapas de shu, ha y ri. Estas etapas se explican a continuación. En shu, repetimos las formas y la disciplina nosotros mismos para que nuestros cuerpos absorban las formas que nuestros antepasados crearon. Permanecemos fieles a estas formas sin desviaciones. Luego, en la etapa de ha, una vez que nos hemos disciplinado para adquirir las formas y movimientos, hacemos innovaciones. En este proceso las formas pueden ser rotas y descartadas. Finalmente, en ri, nos apartamos completamente de las formas, abrimos la puerta a la técnica creativa, y llegamos a un lugar donde actuamos de acuerdo con lo que nuestro corazón/mente desea, sin obstáculos y sin sobrepasar las leyes.

Estados mentales: Mushin, Fudōshin, Zanshin y Shoshin

Mushin

Mushin’ en japonés (無心 “no mind”) es un estado mental. Se dice que los meditadores Zen y Daoístas llegan a este estado, así como artistas y artistas marciales entrenados. También practican este estado mental durante las actividades diarias.

Mushin se logra cuando la mente de una persona está libre de pensamientos de ira, miedo o ego durante el combate o la vida diaria. Hay una ausencia de pensamiento discursivo y de juicio, por lo que la persona es totalmente libre de actuar y reaccionar hacia un oponente sin vacilación y sin perturbación de tales pensamientos. En este punto, una persona no se basa en lo que piensa que debería ser el siguiente paso, sino en cuál es su reacción natural entrenada (o instinto) o lo que se siente intuitivamente. Sin embargo, no es un estado de relajación, de casi sueño. Se podría decir que la mente está trabajando a una velocidad muy alta, pero sin intención, plan o dirección.

Algunos maestros creen que el mushin es el estado donde una persona finalmente entiende la inutilidad de las técnicas y se vuelve verdaderamente libre para moverse. De hecho, esas personas ya no se considerarán a sí mismas como “luchadores”, sino simplemente seres vivos que se mueven a través del espacio.

El legendario maestro Zen Takuan Sōhō dijo:

La mente siempre debe estar en el estado de “fluir”, porque cuando se detiene en cualquier lugar eso significa que el flujo se interrumpe y es esta interrupción la que es perjudicial para el bienestar de la mente. En el caso del espadachín, significa muerte.

Cuando el espadachín se enfrenta a su oponente, no debe pensar en él, ni en sí mismo, ni en los movimientos de la espada de su enemigo. Se queda ahí con su espada que, olvidando toda técnica, sólo está lista para seguir los dictados del subconsciente. El hombre se ha borrado a sí mismo como el portador de la espada. Cuando golpea, no es el hombre sino la espada en la mano del subconsciente del hombre lo que golpea.

Sin embargo, el mushin no es sólo un estado de ánimo que se puede lograr durante el combate. Muchos artistas marciales se entrenan para lograr este estado de ánimo durante el kata para que se logre una ejecución impecable de los movimientos – para que puedan ser logrados durante el combate o en cualquier otro momento. Una vez que el mushin es alcanzado a través de la práctica o estudio de las artes marciales (aunque puede ser logrado a través de otras artes o prácticas que refinan la mente y el cuerpo), el objetivo es entonces alcanzar este mismo nivel de conciencia completa en otros aspectos de la vida del practicante.

Fudōshin

Fudōshin (japonés: 不動心) es un estado de ecuanimidad o imperturbabilidad (literal y metafóricamente, “mente inmóvil”, “corazón inmóvil” o “corazón inmóvil”). Es una dimensión filosófica o mental de las artes marciales japonesas que contribuye a la eficacia del practicante avanzado.

Zanshin

Zanshin (en japonés: 残心) es un estado de conciencia, de alerta relajada, en las artes marciales japonesas. Una traducción literal de zanshin es “mente restante”.

En varias artes marciales, zanshin se refiere más estrechamente a la postura del cuerpo después de que se ejecuta una técnica.

Significado en varias artes marciales

En kyūdō, zanshin significa la postura del cuerpo después de la pérdida de una flecha; la postura pretende reflejar el significado más elevado de zanshin, que es un aspecto mental que se mantiene antes, durante y después de una acción.

En karate, zanshin es el estado de conciencia total. Significa estar consciente del entorno y de los enemigos, mientras se está preparado para reaccionar.

En el contexto de kendō, zanshin es el estado continuo de espíritu, alerta mental y preparación física para enfrentar la situación (como un ataque de oposición) que debe mantenerse cuando uno regresa a kamae después de atacar. Es uno de los elementos esenciales que definen un buen ataque.

Durante la práctica de aikidō, el método habitual de practicar zanshin es enfocarse en el uke u oponente recién lanzado, mientras se sostienen las kamae y se mantiene la conciencia en caso de que haya ataques o atacantes adicionales. En el entrenamiento al estilo Iwama, el zanshin se practica como conciencia general del propio entorno, del cual el uke es sólo una pequeña parte. En Yōseikan-estilo aikidō, los estudiantes son entrenados para mantener ese estado continuo de conciencia mental y preparación física más allá de las paredes de dōjō y en la vida diaria.

Shoshin

Shoshin (初心) es una palabra del budismo Zen que significa “mente de principiante”. Se refiere a tener una actitud de apertura, entusiasmo y falta de prejuicios cuando se estudia un tema, incluso cuando se estudia en un nivel avanzado, tal como lo haría un principiante. El término se utiliza especialmente en el estudio del budismo Zen y las artes marciales japonesas.

La frase también se discute en el libro Mente Zen, Mente de Principiante por Shunryu Suzuki, un maestro Zen. Suzuki esboza el marco detrás de shoshin, señalando que “en la mente del principiante hay muchas posibilidades, en la mente del experto hay pocas”.

Enseñanza

Escuelas (Ryū)

Ryū (-流 -ryū, usado principalmente como sufijo que significa estilo, tipo, forma, manera, sistema, escuela; aquí como ryūha 流派 una escuela, una escuela de pensamiento) es un kanji japonés que se refiere a una escuela en cualquier disciplina.

La palabra se utiliza con frecuencia para referirse a las escuelas de artes marciales japonesas, aunque también se puede encontrar utilizado en otras disciplinas (por ejemplo Nihon-koryū y Sōgetsu-ryū en ikebana, Kantei-ryū en caligrafía, etc.).

Ryū en las artes marciales

Las artes marciales japonesas a menudo se clasifican y codifican en ryūha. Usualmente un estilo dado tendrá su propio currículo, rangos y sistema de licenciatura. Estos pueden estar basados en el estilo padre o en una combinación de fuentes que forman el fondo del sistema.

El nombre de un estilo puede tener un significado particular o puede ser simplemente un lugar. Toyama-ryū lleva el nombre de la Academia Militar de Toyama en Japón. Por el contrario, Gōjū-ryū es el estilo “duro-blando”, que indica tanto técnicas características como elementos temáticos que forman una “firma” del estilo. A veces esto se fusiona o se confunde con el nombre de dōjō (como es el caso de Shōtōkan-ryū karate).

Los practicantes de alto nivel de un estilo establecido pueden separarse y formar sus propios estilos derivados basados en su propia experiencia o interpretación. A veces esto es alentado por el estilo padre, a veces representa un cisma ideológico entre los miembros más antiguos del estilo. A veces, se hace simplemente por razones de “marketing” o para ajustar un sistema a los tiempos modernos.

Sistemas de clasificación

Menkyo

Menkyo (免許) es un término japonés que significa “licencia”. Se refiere a la licencia para enseñar usada por practicantes de varias artes clásicas japonesas y artes marciales certificando alguna licencia dentro de la escuela o ryū El sistema menkyo se remonta al siglo VIII.

Diferentes artes marciales koryū usan diferentes licencias; un esquema es:

  • Okuiri: entrar en el arte.
  • Mokuroku : certificado e inscrito en el registro oficial.
    • Sho Mokuroku
    • Hatsu Mokuroku
    • Go Mokuroku
  • Menkyo: Licencia.
    • Shoden Menkyo
    • Chuden Menkyo
    • Okuden Menkyo
    • Hiden Menkyo
  • Menkyo Kaiden: Unos treinta años de experiencia.
Menkyo Kaiden

Menkyo Kaiden (免許皆伝), (めんきょかいでん) es un término japonés que significa “licencia de transmisión total”. Kaiden (皆伝) significa “iniciación en un arte o disciplina”. Es una licencia que es utilizada por una escuela, koryū lo que significa que el estudiante ha aprendido todo y ha pasado todos los aspectos de su formación dentro de la koryū.

En el sistema de licencias menkyo, el menkyo kaiden es el nivel más alto de licencia que existe bajo el sistema menkyo. El avance de la licencia no está determinado por los años de aprendizaje, sino por lo bien que se domina la disciplina. Sin embargo, la transición de menkyo a kaiden requiere generalmente al menos treinta años de experiencia. Un poseedor de menkyo kaiden es a menudo, pero no siempre, el sucesor de facto del koryū.

Kyū

Kyū (級) es un término japonés utilizado en las artes marciales modernas para designar varios grados, niveles o grados de competencia o experiencia.

En las artes marciales japonesas modernas, los practicantes del nivel kyū mantienen las filas por debajo de dan o cinturón negro. El sistema de clasificación de kyū varía de arte a arte y de escuela a escuela. En algunas artes, todos los practicantes del nivel kyū llevan cinturones blancos, mientras que en otras se utilizan cinturones, etiquetas o rayas de diferentes colores; en el kendo, por ejemplo, no se utiliza el sistema de cinturones. Aunque algunas escuelas de aikido usan un sistema de cinturones de colores, la norma es que los grados de kyū usen un cinturón blanco, y que los grados de dan usen un cinturón negro. Los practicantes a nivel de Kyū a menudo son llamados mudansha (無段者), “los que no tienen dan” y son considerados como iniciados en vez de estudiantes. Cuando los practicantes han alcanzado el rango de cinturón negro de primer grado, se convierten en shodansha (初段者). El titular de un cinturón negro de cualquier grado es un yūdansha (有段者), “uno con dan”.

Lista de rangos de Kyū

Kyū clasifica el progreso usando un sistema de orden descendente, por lo que 1st kyū es el más alto. Por ejemplo, la primera kyū supera a la segunda kyū. El sistema de clasificación de Dan comienza después de la 1 ª kyū. Esencialmente, el kyū es el número de pasos antes de alcanzar la maestría mientras que el dan da pasos hacia la maestría.

Cinturones de colores

En algunos estilos, los estudiantes usan cinturones blancos hasta que reciben su primer rango de dan o cinturón negro, mientras que en otros se usa una gama de colores para diferentes grados de kyū El uso de cinturones de colores se asocia a menudo con los rangos de kyū, en particular en las artes marciales modernas como el karate y el judo (donde se originó la práctica). Sin embargo, no existe una asociación estándar de los colores de los cinturones con rangos particulares y diferentes escuelas y organizaciones asignan los colores independientemente. Sin embargo, el blanco es a menudo el cinturón más bajo y el marrón el más alto, y es común ver los colores más oscuros asociados con los rangos más altos, es decir, el más cercano al cinturón negro.

El sistema de usar cinturones de diferentes colores para marcar el rango no es universalmente aceptado en las artes marciales. Los partidarios de los colores de los cinturones señalan su uso como una simple clave visual para la experiencia, como por ejemplo para emparejar a los oponentes para el combate, permitiendo a los oponentes juzgar con cierta precisión la habilidad del otro y dividirlos para las competiciones. Aquellos que se oponen al uso de cinturones de colores también se preocupan a menudo de que los estudiantes se preocupen demasiado por el rango relativo y se vuelvan arrogantes con promociones y diferencias triviales, mientras que los partidarios sienten que al proporcionar pequeñas señales de éxito y reconocimiento, los estudiantes tienen más confianza y su entrenamiento es más estructurado, y que el sistema de clasificación anima a los estudiantes de mayor rango a ayudar a los de menor rango, y a los estudiantes de menor rango a respetar a sus superiores.

Dan

El sistema fue aplicado a las artes marciales en Japón por Kanō Jigorō (1860-1938), el fundador del judo, en 1883, y más tarde introducido en otros países de Asia Oriental. En las artes marciales japonesas modernas, los poseedores de rango de dan a menudo usan un cinturón negro; los de rango superior también pueden usar cinturones rojo-y-blanco y rojo.

La palabra dan (段) significa literalmente paso o etapa en japonés, pero también se utiliza para referirse al rango o grado de cada uno, es decir, su grado o nivel de experiencia y conocimiento.

En los tiempos modernos, un practicante de un estilo clasificado como dan es usualmente reconocido como un artista marcial que ha sobrepasado los rangos de kyū, o básicos. También pueden convertirse en instructores licenciados en su arte. En muchos estilos, sin embargo, alcanzar un rango de dan significa que, mientras uno ya no es considerado un principiante, uno no es necesariamente un experto. Más bien, indica un alto grado de competencia en una gama razonable de técnicas.

El número total de rangos de dan es específico de cada estilo (del 1º al 5º y del 1º al 10º son comunes en las artes marciales japonesas). Las calificaciones más bajas de dan normalmente pueden ser alcanzadas a través de un examen de calificación o a veces a través de una competencia. Los grados más altos de dan generalmente requieren años de experiencia y contribución al arte marcial moderno relevante. Esto puede ser a través de la instrucción o la investigación y publicación. Estas calificaciones sólo pueden ser otorgadas por un representante de grado superior del dojo principal o a veces por un comité directivo. No hay un nivel de logro establecido que sea universal. Los sistemas de clasificación son específicos de la escuela o estilo, por lo que los rangos no necesariamente se traducen a través de diferentes estilos de artes marciales. De hecho, los rangos de dan no necesariamente indican que uno usa cinturón negro. En artes marciales como iaidō, kendō o jōdō, no se usa ningún significante externo de rango, aunque el cinturón negro es, con mucho, el símbolo más reconocible para el público en general.

Los rangos más altos de dan son a veces reservados para el fundador o líderes de un estilo y sólo estudiantes de alto rango pueden ser promovidos a ellos. Por ejemplo, sólo cinco personas vivas tienen un décimo dan en judo y sólo unos treinta y cinco en todo el mundo han sido promovidos al rango desde su inicio; de esas promociones del décimo dan sólo quince fueron conferidas por el Kodokan, todos ellos a judoka japonés. Esto ha llevado a la extinción de rangos superiores en algunas artes. En otros estilos, los rangos de los dan no son el nivel más alto que se podría alcanzar, con la certificación del instructor y la autorización del juez/juicio que se entiende como un nivel más alto o más sofisticado.

Rankings en Japonés

En algunas artes marciales, se usan cinturones negros para todos los grados de dan. En otros, el grado más alto (10º dan) usa un cinturón de color rojo. En Jūdo y Shotokan del 6 al 8 dan pueden usar un cinturón rojo y blanco y del 9 al 10 dan pueden usar un cinturón rojo sólido. Hay alguna variación incluso dentro de los estilos. Generalmente, los cinturones no tienen marcas que indiquen el grado real de dan. Los estilos de Okinawa usaban lingotes de oro para denotar los varios títulos de maestros en lugar de las calificaciones después del quinto dan. Así, una banda dorada designaba a Renshi (錬士), dos a Kyōshi (教士) y tres a Hanshi (範士). A principios de la década de 2000, diferentes estilos de Okinawa comenzaron a usar las rayas para designar grados individuales de dan por encima de godan. Otros, incluyendo organizaciones de Uechi, han seguido el ejemplo, mientras que otros no.

En muchos estilos shodan implica que los fundamentos del estilo han sido dominados. Alrededor de Sandan, el estudiante puede empezar a enseñar independientemente pero bajo la supervisión de su maestro. La licencia para este nivel es shidōin (指導員) que a menudo se traduce como “maestro asistente”. Aproximadamente al grado de godan, el titular puede recibir una licencia de enseñanza completa: shihan (師範), literalmente “instructor/modelo”. Tradicionalmente, un titular puede abrir su propia escuela con esta licencia. Muchos estilos también tienen la enseñanza separada o grados de “maestro” de renshi, kyoshi y hanshi.

Generalmente, los grados más bajos de dan representan un mayor conocimiento y comprensión del arte junto con la habilidad física. Cuanto más alto es el grado de dan, más capacidad de liderazgo, experiencia en la enseñanza y servicio al estilo juegan un papel en la promoción.

Kata

A menudo se ha dicho que las formas (kata) son la columna vertebral de las artes marciales. Sin embargo, las diferentes escuelas y estilos ponen un énfasis variable en su práctica.

Kata (型 o 形 literalmente: “forma”), una palabra japonesa, son patrones coreográficos detallados de movimientos practicados en solitario o en parejas. El término forma se utiliza para el concepto correspondiente en las artes marciales no japonesas en general. El kata es utilizado por la mayoría de las artes marciales japonesas y de Okinawa, como el aikido, el judo, el kendo, el kempo y el karate.

Antecedentes

Los kata eran originalmente métodos de enseñanza y entrenamiento mediante los cuales se preservaban y transmitían técnicas de combate exitosas. Practicar kata permitió que una compañía de personas se involucrara en una lucha usando enfoques sistemáticos, en lugar de practicar de una manera repetitiva, el estudiante desarrolla la habilidad de ejecutar esas técnicas y movimientos de una manera natural, como si fueran reflejos. La práctica sistemática no significa una rigidez permanente. El objetivo es interiorizar los movimientos y técnicas de un kata para que puedan ser ejecutados y adaptados bajo diferentes circunstancias, sin pensarlo ni dudarlo. Las acciones de un principiante parecerán desiguales y difíciles, mientras que las de un maestro parecerán simples y suaves.

Artes marciales japonesas

En la práctica de las artes marciales japonesas, el kata es a menudo visto como un compañero esencial para el entrenamiento randori (entrenamiento libre) con uno complementando al otro. Sin embargo, el tipo real y la frecuencia del entrenamiento de kata versus randori varía de arte a arte. En iaido, la kata en solitario con la espada japonesa (katana) comprende casi todo el entrenamiento. Mientras que, en el judo, el entrenamiento de kata no se enfatiza y por lo general sólo se prepara para la clasificación de dan.

En el kenjutsu, el kata emparejado en el nivel de principiantes puede parecer artificial. En niveles más altos, las lesiones graves sólo se previenen con una alta sensibilidad de ambos participantes a los conceptos importantes que se enseñan y para los que se entrenan. Estos incluyen el tiempo y la distancia, con el kata practicado a una velocidad realista. Esta ajustabilidad del entrenamiento de kata se encuentra en otras artes japonesas con roles de atacante y defensor a menudo intercambiables dentro de la secuencia. Muchas artes marciales usan kata para demostraciones públicas y en competiciones, otorgando puntos por aspectos de técnica tales como estilo, equilibrio, tiempo y verosimilitud (apariencia de ser real).